从存在主义心理学视角看，生命的意义并非“预设存在”的客观答案，而是个体在直面“存在困境”（如死亡焦虑、孤独、自由与责任）后，通过自主选择、主动行动与承担责任，为自己“创造”出来的主观价值。其核心逻辑可拆解为三个关键层面： 1. 直面“无意义”的起点：生命本无预设意义 存在主义心理学认为，世界和生命本身不自带先天意义（如无超自然力量赋予使命），这种“先天无意义”会让人产生“存在焦虑”（如追问“我活着到底为了什么”）。但这并非消极起点——正因为没有预设答案，个体才获得了“自主创造意义”的绝对自由。 2. 意义的核心：在“自由选择”中承担责任 自由是创造意义的前提，却也伴随“必须选择”的责任。个体无法逃避选择（即使“不选择”本身也是一种选择），而生命的意义，就藏在“主动做出选择并为其负责”的过程中： - 不是被动接受他人定义的意义（如“按父母期待选职业”），而是基于自我意愿选择人生方向（如“即使不被理解，仍选择投身艺术”）； - 不为选择的结果找借口（如不抱怨“环境限制”），而是主动承担选择带来的所有后果——这种“对自我选择负责”的姿态，会让选择本身成为意义感的来源。 1. 意义的实现：在“投入当下”的行动中落地 意义不是空想出来的抽象概念，而是在具体、真实的行动中“活出来”的。个体通过将选择转化为持续行动（如为理想职业深耕技能、为亲密关系付出真诚、为信念坚持原则），在“与世界互动”的过程中获得存在感与价值感： - 例如，有人选择直面“死亡焦虑”，不再浪费时间纠结“生命是否有意义”，而是投入当下热爱的事业，在“创造作品”“帮助他人”的行动中，消解虚无感； - 有人接纳“孤独是存在的本质”，却主动选择与他人建立“真诚联结”（而非逃避孤独），在“彼此理解与支持”的关系中，为生命赋予温暖的意义。
