今天想和大家聊聊关于心理创伤修复的问题。很多人都有这样的体验：明明创伤事件已经过去很多年了，自己也早已远离了当年的创伤环境，但为什么在多年以后还会频繁的闪现当时的体验？比如一个女生在中学时期遭受过其它同学的霸凌，但没有得到家长和老师的及时帮助和支持。在她工作多年之后，每当看到有几个同事聚在一起窃窃私语时，总是会立刻感觉到一种不安和焦虑，仿佛那些同事在暗暗的嘲笑和评论她。尽管她理智上知道现在的环境很安全，同事们也不会专门针对她，但是她的内心像是永远困在了被霸凌的那个时空里，无论如何也走不出来。还有在童年时遭受过家庭暴力的孩子，虽然长大后早已和父母相隔千里，但是只要在电话中一听到父母的声音，就立刻变成了当年那个被吓得瑟瑟发抖的小女孩，只能嗯嗯啊啊的听着父母的训话，任何自主的话语都说不出来。从这些例子里可以看出，创伤的闪回是一种非常深刻的不自由感，它会使当事人很容易的将内在感受和外在现实等同起来，缺乏自我觉察能力来为二者划分清晰的界限，只能无助的被感受所驱使，个体思考能力被淹没，以至于没有办法对这种感受进行质疑。创伤使得当事人被过去的体验所冻结和定格，即使她当下的身份已经和创伤发生时的身份截然不同，但是她仍然会被迫进入创伤时的那个身份，对当时的情绪和感受进行一次次的重复性认同，难以意识到现在的情况已经完全不一样了。 那么到底有哪些因素，使得我们修复创伤的过程变得如此艰难呢？其实我们所面临的创伤，不仅仅是个体的独立体验，他往往还存在着广泛的历史和代际传承因素。比如我国经历了漫长的封建专制统治时期，作为最高掌权者的皇帝，仅凭个人喜怒就能对他人的生死具有生杀予夺的权力，这种对于权力的恐惧感深深刻在了老百姓的集体潜意识里。进一步，集体潜意识还会将这种恐惧进行合理化，使得创伤不仅不被视为是反人性的，反而生出了对创伤经历的美化甚至追求。例如孟子说，天将降大任与斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，所以动心忍性，增益其所不能。现代人也有一些类似的话语，比如所谓成年就是一场劫后余生，或者哪有什么岁月静好，只不过有人负重前行。等等。在这样的文化氛围内，对创伤的自由讨论和言说是不被允许的，祥林嫂式的诉说是令人鄙夷和看不起的，因此创伤只能被掩盖、被无视，这种态度导致了创伤必然无法得到修复，也无法真正成为历史，反而成为一种泛化的、持续性存在的背景。 当个体无法用语言来表达精神领域的痛苦的时候，就会通过生理疾病的方式来表达，也就是躯体化。很多中老年人身上经常会有各种各样的疼痛，但去医院又查不出任何问题，这其实就是深刻的心理创伤。为什么心理创伤会引起躯体化的反应呢？这是因为人类的记忆不仅仅存储在大脑皮层中，还同时存储在感觉和运动系统中，因此身体不会遗忘任何东西，躯体化反应就是理解个体创伤的重要路径。研究表明，使用精确、成熟和包容性的语言有利于个体实现内在的整合，从而缓解和治愈心理创伤造成的痛苦。因此，创伤需要被诉说，创伤必须被诉说。 在目前的社会环境下，还存在很多其它阻碍创伤修复的因素，比较常见的阻碍因素有，用固定模式的解读来看待创伤。比如，第一次做父母的都会犯错，他们只是方式方法不对，但动机和初心都是好的。又或者，父母也是他们自己原生家庭的受害者，父母本身就没有被爱过，又怎么能给出孩子爱呢？这种用高层的上帝视角去代替创伤受害者的个体视角和内心体验，实际上就是对诉说创伤的隐性禁止。每个人所经历的心理创伤对她本人来说都是独一无二的，完全个人化的，不应当被宏大叙事强行限定在一个相当有限的范围内。 还有一种阻碍创伤修复的社会价值观，是对软弱的鄙视和鼓励人向前看的态度，一些经典的话语比如：哭哭啼啼没有出息。但是这种向前看实际上只是回避创伤责任的托词，有很多曾经家暴的父母就会对孩子说：都过去这么多年了，你怎么还记仇呢？目的是甩锅和营造一种对虚假坚强的鼓励。这种虚假坚强本质上是对过去痛苦的漠视和轻描淡写，而不是创伤真正愈合后的发自内心的真实乐观。当个体在这种弥漫着虚假坚强的环境中被迫假装乐观向前的时候，未经处理的创伤不会自动消失，而只是表面上被掩盖了。但表皮之下的病灶却会越来越严重，最终有一天彻底绷不住了而一发不可收拾。最后，我想引用战国末期思想家韩非子的一句话作为今天这个话题的结语：疾在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针石之所及也；在肠胃，火齐之所及也；在骨髓，司命之所属，无奈何也。也就是说，讳疾忌医只能使病情越来越恶化。只有防微杜渐、及时医治，才能保持健康的体魄。个人如此，家庭如此，社会亦如此。
